涅槃瑜伽學苑

何謂上師？上師原是宗教名詞，梵文“Guru”是指
給我們指出方向的人幫助我們證悟的人。
通常認為，我們可以有很多上師，但是“根本上師”只有一位。
本文中的“上師”泛指“精神導師”。

為什麽這麽多人在尋找上師？因為人們內在的心靈困擾。
人們相信宗教可以讓心靈澄明，滿足自己探究生命意義的渴望，
但也由於人們內心的需求五花八門，
於是各種靈性商品也跟著衍生出來為我們提供精神產品。

中國社會幾千年來尊崇父權文化，不鼓勵擁有獨立思考的能力，
我們從小就習慣於被安排被指導，變得只會尊崇權威，
沒有明晰的“個體化”的概念，
面對今天更為自由及紛亂覆雜的世界，人們很容易迷失方向，
無所適從，一心渴望被拯救，渴望追隨一位上師，
全然把自己交托出去。

“交托，是逃避的心態”，作為師父的弟子，
與上師的正確關係是信任老師的教導，
幫我看到自己不足的地方，但不是完全依賴，
一個好的老師不是讓你依靠的，
而是教導你去找到自己對困境的解決辦法。”

當ㄧ個“信徒“不等於是修行者，
修行者是真正能修正自己的行為，發現真我。
這是清醒地投入宗教、靈性修行。
可是，很多人進入團體之後，在混亂的環境當中迷失了。

靈修目的是領悟宇宙真理，可是很多人卻在追求神通，
追求通靈，覺得有了超能力可以就比別人有優越感，
填補不足的自我價值感。

很多人在尋找名師，但不是明師，
按藏傳佛教的傳統，皈依上師是非常謹慎的事，
之前要考察12年，而許多人剛接觸靈修，
就渴望像現在快速發展的物質世界一樣，
在精神層面也快速成長，抱有這樣的心態
很容易讓我們看不到真相，遇上假大師。

傑克·康菲爾德在《狂喜之後》中闡釋了
類似的深度自欺的現象：“質疑老師的言行，
常會觸及我們內心的陰影和深埋的傷痛。

就算整個陰暗面暴露在眼前，我們還是會裝作沒看見。
只因自己內心的渴望和理想主義作祟，
我們就斷然背棄心靈明智的呼喚，
不肯順從自己真實本性。

上師也是人，但是我們潛意識裏卻期望他是超越常人的，
具有完美人格的人，很多人描述上師時的意象
與完美父母非常相似，他們在尋找心靈導師
有時會有一個投射及想象：老師能解決你所有的人生問題。
對小孩子來說，父母就像男神、女神一樣無所不能。
成長的過程，孩子失望地發現父母不是神，
但是潛意識裏要找男神女神的需求可能仍然在我們心裏。
剛走上精神成長道路時，很容易把上師、
老師投射成理想父母的形象。”

這種弟子或個案對上師或療癒師的投射，
在心理治療中被稱為“移情”。
一位訓練有素的治療師知道如何“反移情”，
處理好與來訪者之間的問題，幫助來訪者成長。
但是在宗教、靈修團體裏並不強調這個部分。
在學生的極力推崇下，老師也很容易自我膨脹，
走向權威崇拜的道路。

一旦你盲目跟隨一個人，你就停止了對真理的追求，
我們希望上師超越常人，但是這種心理最容易被假大師們利用：
顯示神通、奇蹟；敢於解釋一切、預測未來，把自己神化。

雖然有這麽多潛在的問題，老師仍是不可缺少的。
修行甚至比動大腦手術還要覆雜和詭異，
人真的需要一位嚮導。

宗薩欽哲仁波切說：選擇上師，就像選擇一位能
共創家庭傳承婚姻的伴侶，未經分析就選擇上師，
也會為你製造麻煩。

我們需要導師智慧的指引，
但是我們卻常常將領袖魅力與智慧的混淆，
有些人可能具有魅力但並不智慧，
具備智慧之人不見得外表光鮮、聰明或很有能力——
這份智慧可能來自謙卑淳樸的心，展現在不起眼的生活中。

傑克·康菲爾德說：問題是在沒有足夠智慧的情況下，
我們往往很難判斷遇到的老師是否真的擁有智慧。
尤其當人們自己對靈性、宗教真理的探究很少時，
分辨能力也比較弱。

好的上師什麽樣？宗薩欽哲仁波切認為，
上師會顯現的一般特質包括：他很慈悲、關心你，
對於理論和修行都有完整的了解，
有不中斷的上師或教法傳承；他不會以任何理由、
用任何方法占你的便宜；也許最主要的特點就是，
他關心別人超過他自己。

當你在老師面前，突然發現自己的醜陋、傲慢、自私、愚蠢，
而他並沒有指責你，只是讓你自己發現。
這樣的人就有可能做你的老師，因為發現這些，
你才會下決心改變自己，然而這樣的上師非常少。
我們不得不接受，人都有其局限性。

任何宗教靈修體系都其優缺點，需要我們擦亮眼睛和心靈，
有足夠的勇氣去質疑自己所抱持的信念，
包括共修團體、老師和自己。

傑克·康菲爾德講過這樣一個故事：
有個進入聚會所練習瑜伽的女人，經歷流產慘痛事件後，
詢問上師，聚會所在暑熱期間
嚴格執行的養生攝食法（斷食）是否造成她流產的原因。

老師聽聞惱怒之餘，竟當著數百學生命她站起，公開宣稱：
“她與丈夫享受性愛歡愉，卻把流產的事怪罪到瑜伽頭上。
或許她根本就不適合當母親。”

多年深信不疑的信仰，頃刻間轟然崩塌，她因此離開聚會所。
經過很長時間的釋放悲傷和憤怒，內在深刻的反省，
她終於明白：其實人生中最大的背叛，
是把生命的自主權交給了別人。

受騙的經歷本身變成了我們的良師。
因為它把真理帶回到我們身邊。
它要求我們審視人生，學習明辨智慧，言行誠實，
審察自己的理想和錯誤，以及內心生起寬恕之心。
這正是世間罕有的豐富教誨。

佛法中說的上師有三種，除了我們通常認為的“外上師”，
還有“內上師”和“密上師”。

後者指的是，以我們的自心本性為師。
宗薩欽哲仁波切說：“究竟來說，
你是受到內在的自己所見引導。
究竟上，你自心本性是至高的上師。”

佛陀留給世人最後的教誨就是：
當自己生命中的明燈，做你自己的導師，
我們總是以為上師在別處，迷茫中四處尋找。
最終卻發現，我們要尋找東西一直與我們相隨相伴。
也許成長的漫漫長路，就是在不斷尋找中、犯錯中，
逐漸學會誠實地面對自己，客觀地看待事物的過程。

找到“內上師”那天，也許我們會發現——
我們的上師就是身邊走過的一個個普通人，
是赤子之心得孩子，是萬事萬物。

如何選擇明師：

在無力明辨明師的階段，《大智度論》揭示了
辨別明師四個要點，稱為“四依法”：

一、依法不依人
明師不以自我為中心，
也不以特定個人為權威，
而是以共同原則、規律為依準。

二、依義不依語
凡是真正的法則，一定是放諸四海皆準，
古往今來皆同的，不會因民族、地區、文化
等背景的不同而有差別。

三、依智不依識
知識是從自我的學習經驗中產生分別、記憶、推理等；
而智慧則從無我的大智、同體的大悲中產生，
只有客觀現象，沒有主觀的中心。

四、依了義不依不了義。
了義是無法可說、無法可執、無法可學、
無法可修，也無法可證。
即不為什麽，也沒有什麽，
只是照樣地吃飯、穿衣、過生活、自利利他、精進不懈。

根據以上四點標準生活，日積月累，
縱然不得明師，你自己也已經成了明師。